Por Tania Safura Adam – Rádio África Magazine

Não existe uma narrativa da negritude no Estado espanhol que nos permita compreender o que aconteceu neste território e, porque é que os imaginários antinegros existem e se perpetuam até aos dias de hoje.

A negação cegante

A inexistência do conhecimento da participação de populações e pessoas negras na configuração de Espanha é problemática, pois situa as reivindicações no presente, como se não tivesse havido ontem. Esta falta de genealogia pode tornar-se uma banalidade, algo que se esgota e dialoga apenas nos lugares onde a estética funciona como discurso. No entanto, a batalha é mais profunda porque o racismo está entranhado no ADN desta nação que se crê oficialmente homogénea e monocultural desde o tempo dos Reis Católicos. Aceitar uma ficção que branqueia e europeiza a história preferindo ignorar os laços com África e a América Latina, dificulta aceitar a sociedade plurirracial e pluricultural de hoje. Nós, aqueles que fomos relegados a uma alteridade, temos a necessidade e a obrigação de examinar as contradições entre as narrativas oficiais homogeneizadoras e as experiências reais, onde a heterogeneidade e o hibridismo cultural prevalecem.

A raiva sem conhecimento é apenas fúria

Tudo começou quando eu estava investigando uma exposição sobre futurismos negros no Museu de Arte Contemporáneo de Barcelona. Nesse processo, observei uma realidade desequilibrada em comparação a outros países europeus: aqui não havia praticamente nenhuma narrativa sobre a negritude, como se ela nunca tivesse existido até a chegada dos habitantes do que era a Guiné espanhola. Além disso, era difícil encontrar pensadores e referências, e nesse vazio criou-se uma grande distorção narrativa.

Nessa época, em França, estava sendo feita uma revisão dos Études Noires, o que eram e, sobretudo, porque é que um país com uma base muito notável de produção intelectual, artística e política de pessoas negras — desde o final dos anos 20 com as irmãs Nardal e La Revue du Monde Noir ou o início do movimento da Négritude — continuava a olhar para os Estados Unidos. Essa revisão do pensamento e da criatividade negra em França inspirou-me e pensei: por que não fazer algo semelhante em Espanha? Por que não formular uma história própria da negritude? 

Começamos a pensar como foi essa história a partir de diferentes legados — a escravidão, a colonização, a imigração e o legado cultural afro-americano — para fazer renascer das cinzas as micro-histórias da população negra ibérica a partir do momento em que a construção dos negros como “não-humanos” ganha rédea solta no alvorecer da Controvérsia de Valhadolid. Assim, a partir do Diáspora LAB da Rádio África, o nosso laboratório nómada e experimental de investigação sobre as diásporas, propomos construir estas narrativas sobre a negritude em território espanhol, questionando e fraturando o imaginário inquietante e provocador que tem causado verdadeira consternação em muitas vidas.

Quando pensava nesse projeto, não sabia como se iria concretizar, mas sabia que era necessário abordar com um certo rigor e serenidade a relação de Espanha com a sua negritude, a sua negrura ou negredad. Não dispor de uma terminologia adequada para nomear as existências e o corpo de conhecimentos era um sintoma claro do vazio com que nos deparávamos. Para começar, os departamentos universitários de Estudos Negros ou da Diáspora são inexistentes, é verdade que algumas universidades têm grupos de Estudos Africanos, mas a sua visão africanista é parcial, desconexa e ignora aspetos essenciais das diásporas negras.

Hoje já sabemos que “España Negra” não é uma investigação académica, é um espaço de reflexão, um ensaio, um laboratório para pensar a experiência negra na Península Ibérica e no Atlântico Negro. É um projeto de produção de conhecimento cujo objetivo é lançar as bases de um fundo cultural comum sobre a existência negra em Espanha, desde os inícios do tráfico transatlântico de escravos até aos dias de hoje. Entendemos que o reconhecimento de uma trajetória partilhada com as pessoas negras na História nos permitirá confrontar a complexidade das relações com e entre a negritude, bem como reavaliar a sua contribuição para o pan-africanismo e o pensamento negro.

Negociar a condição negra e o passado

A nossa abordagem ao passado é inspirada na atemporalidade circular e na teoria pós-colonial. Como afirma Françoise Vergès no seu livro Negro, eu sou. Negro eu ficarei (2017):

“[…] O pós-colonialismo não indica o depois da independência nacional, mas implica uma desconstrução da leitura da história, fazendo, por exemplo, da escravatura não apenas um determinado período, mas uma estrutura de organização das relações humanas que declina ao mesmo tempo, nas relações sociais, no imaginário e nas ligações com a terra, o trabalho, o tempo e a existência”.

Desta forma, o passado e o presente estão sempre em conversa, interpelando os factos, acontecimentos e personagens que são conhecidos, bem como aqueles que foram ignorados, escondidos ou apagados. Neste colapso temporal, não concebemos a negritude como um projeto identitário, mas como um projeto político e histórico que coloca a experiência negra no centro e se interessa pelas pessoas negras, pela sua representação, pelo seu legado na narrativa visual, escrita e sonora, bem como pelas suas agências e resistências. Assim, na nossa investigação, “as pessoas negras” deixam de ser o objeto de estudo e passam a ser um sujeito humanizado.

Mas não podíamos começar a nossa investigação sem refletir sobre o significado do termo “negro”, uma expressão que Senghor, Césaire e Damas reabilitaram durante o auge do racismo imperial, o período entre guerras. Nessa altura, vários intelectuais negros colocaram uma questão que, confesso, ainda hoje me persegue: quem somos nós neste mundo branco? O que nos foi permitido esperar e o que devemos fazer? Ao que Césaire responde: “Somos negros”. Para ele, “negro” não se refere a uma realidade biológica ou a uma cor de pele, mas a uma das fórmulas históricas de uma condição imposta ao homem.

Por outro lado, Ntone Edjabe, fundador da revista pan-africana Chimuerenga, afirma que a negritude não é o que somos; é o que estamos a tentar ser… nos tornar. É um projeto político e histórico. E diz: “Quando os haitianos desencadeiam a sua revolução no século XVII e declaram que estão a formar a primeira república negra, não estão apenas a dizer que são pessoas de pele escura, porque também há brancos e mestiços. Declaram um país negro. Neste sentido, desafiam a própria noção do que pode ser um Estado-nação. Por isso, quando se põe negro numa coisa, seja ela qual for, está-se a desafiá-la a partir do seu interior, pela essência do que é. Quando decidem que estão a criar o Estado negro, estão a desafiar a própria noção de Estado”.

Neste sentido, España Negra desafia e contesta a própria ideia de homogeneidade do Estado espanhol; provoca, ao mesmo tempo que se aprofunda nas existências negras, na sua objetificação e condição sub-humana, na sua constante marginalização, ao mesmo tempo que se aprofunda na sua resiliência.  Mas também aceita a heterogeneidade da negritude para não cair no estereótipo racista que homogeneíza e apaga a individualidade. Ou seja, apela à aceitação e às implicações de uma negritude plural que tem diversas origens geográficas e trajetórias históricas.

Investigar e arquivar para superar a depressão

Então, será que o sentimento antinegro pode ser neutralizado através da investigação? Pode ser um pouco utópico pensar que pode ser eficaz, mas entendemos que a investigação é uma boa opção, e é por isso que investigamos para partilhar esse conhecimento.

Partimos da tese de que os saberes e conhecimentos sobre a experiência negra estão dispersos na esfera doméstica, no mundo académico, nos estudos africanos e africanistas, nos arquivos, nas artes, nos museus, na música, no ativismo ou, sobretudo, na historiografia, na antropologia ou no estudo das migrações. Mas também nas coleções de culturas populares: rádio, revistas e televisão. Esta dispersão gera visões desarticuladas e parciais, enterrando muitas vezes micro-histórias relativas à presença, trajetórias e contributos dos africanos e afrodescendentes. Nas palavras da historiadora Olivette Otelle, “os saberes marginalizados encontraram formas, seja através da música, da dança, da comida, das artes ou do desporto, de permear as sociedades em que vivem ou viveram”. Desses saberes há um grande silêncio, o que constitui um verdadeiro obstáculo à compreensão das vidas negras.

Entendemos que a união dos recortes ligados à população negra, além de reparar a nós mesmos, configurará gradualmente um arquivo em paralelo com a investigação, um repositório de livros, filmes, discos, materiais de arquivo visuais e digitais, publicações e objetos. Um espaço concetual e físico no qual se preservam memórias e se reescreve a história.

Aceitar para transformar o destino trágico do negro

Atualmente, estamos a realizar investigações permanentes com o museu ARTIUM, no País Basco, o CCCB, na Catalunha, o IVAM, em Valência, e o Museu Reina Sofia, em Madrid, territórios que contam com a equipa de investigadoras negras, atravessadas pela sua experiência consciente. O grupo colabora com as comunidades negras para fomentar um repositório de histórias e funciona como um espaço autónomo construído com uma causa comum: a procura de um terreno de liberdade onde não existem regras estabelecidas nem enquadramentos rígidos, pois o caminho é construído organicamente segundo as necessidades do projeto.

Consequentemente, a plataforma procura uma certa opacidade como forma de resistência e como uma aceitação que clarifica aspetos de nós próprios que são difíceis de compreender. Este modus operandi inspira-se na ideia de opacidade que Édouard Glissant desenvolve em Poética da Relação (1990), onde insiste que devemos “clamar pelo direito à opacidade para todos”, porque nem tudo precisa de ser explicado, mas pode ser descoberto através do ato de escutar e mediante um inquérito subsequente. Neste sentido, o projeto permanece intuitivo e fluido, sem ser demasiado prescritivo. Não pretende limitar o pensamento e o sentimento, abrindo-se assim a memórias e imaginários coletivos.

O objetivo final do projeto é dialogar com a alteridade negra, fazer circular o conhecimento e operar nas fronteiras entre o informal, o formal, o lícito, o ilícito, o caótico, o ordenado.  Da mesma forma, ao desenterrar e reunir elementos da história e da memória da negritude, contaremos velhas histórias mediante novos prismas, desconstruiremos as histórias para colocá-las na ordem e no contexto que lhes corresponde, redefiniremos estruturas e relações humanas distorcidas pelas desigualdades de poder, e proporemos narrativas que contribuirão para desativar os imaginários atualmente dominantes.

Tania Safura Adam é jornalista, curadora e investigadora. O seu trabalho explora as diásporas negras, as migrações e a música africana. É a fundadora da Radio Africa, uma plataforma cultural para o pensamento crítico e a divulgação das artes e culturas negras.