O investigador e ativista pan-africanista Apolo Carvalho, foi convidado para fazer a apresentação do livro, no dia 4 de maio. O evento que reuniu grandes nomes do movimento negro em Portugal, contou com uma análise minuciosa do trabalho exibido no Tribuna negra: origens do movimento negro em Portugal (1911-1933), e partilhamos a última parte do texto.
Por Apolo Carvalho
“O segundo momento do livro centra-se nas biografias de cinco personagens que marcaram a história de Portugal, todas elas provindas das camadas mais privilegiadas. Destaco Mário Domingues e Georgina Ribas ou Virgínia Quaresma entre outras, cujas biografias nos abrem espaço para uma série de questões e temáticas ainda por investigar. O terceiro momento do livro reflete sobre o movimento negro no presente e tece considerações sobre o futuro. Destaco a inclusão de um importante mapa organizado em colaboração com Ana Alcântara, que vem enriquecer de forma imensa a forma como podemos pensar Lisboa e a sua produção de invisibilidades. Quiçá se possa refazer as rotas da Lisboa africana incluindo novos percursos.
A existência dos jornais acima mencionados, numa época particularmente difícil, interpela-nos hoje. Têm sido constantes as denúncias de falta de representatividade das pessoas negras nos media mainstream e os apelos à criação de uma média negra onde as nossas questões sejam levadas em questão. Enfim, uma média sobre nós e para nós. Não obstante alguns projetos como a Plataforma Gueto, Afrolis, e mais recente o Afrolink entre outros, continua a ser necessário pensarmos, à luz das possibilidades tecnológicas atuais, a questão da “soberania nos media”. Na verdade muita coisa nos interpela, nesse livro. Uma delas tem a ver também com a eterna questão da organização. Conhecer a história desses movimentos, abre-nos espaços para pensarmos melhor o nosso presente em termos de métodos. As alianças , as prioridades, os interlocutores e escolhas em termos políticos e ideológicos que temos ou não feito.
Quando se fala de movimentos negros, coloca-se muitas vezes o holofote na questão das cisões internas, das roturas, dos dissensos. Estes termos aparecem várias vezes. O livro menciona até um certo pugilato que terá havido no Rossio. Pergunto-me até que ponto não há essencializamos os próprios movimentos ao lançarmos demasiada atenção aos fracturantes. O dissenso é comum a todas as comunidades humanas e políticas e, a própria unidade é também feita de dissensos. Parece-me que há um certo fetiche no meio académico pelos dissensos entre as comunidades e organizações racializadas e isso exige de nós uma atenção acrescida em termos de pensamento crítico. Falar da totalidade das nossas organizações implica escolher o que queremos destacar e para quê. Todos sabemos que unidade não é uma coisa fácil ou dada só porque partilhamos algo em comum. Cabral resolve de forma sublime esta questão quando diz “para lutar é preciso unidade mas para manter a unidade é também preciso lutar” e a luta implica rompimentos e reconstruções.
É o que acontece quando num encontro realizado em 1950 com os antigos dirigentes da casa de África portuguesa onde a geração da Casa dos Estudantes do Império teria procurado assumir uma nova era. Face à falta de vontade de João de Castro “a velha raposa” em fazer uma verdadeira rutura com o poder colonial, Amílcar Cabral terá dito, e é Mário Pinto de Andrade quem no-lo conta “todos os africanos honestos devem deixar esta sala”. Aplicou-se ali, quiçá, a teoria de unidade que Cabral viria a desenvolver mais tarde. Unidade sim, mas não com todos. Unidade com quem quiser unidade. O episódio com João de Castro é simbólico no que diz respeito às ruturas dentro da luta, mas não significa uma rutura entre movimentos. Fez-se ali a rotura sim, mas com um certo tipo de geração – dentro de um movimento mais amplo- que pela sua condição de vida mais privilegiada, era também marcada por ambiguidades.
Apesar das ambiguidades e contradições, o que liga todas estas gerações, era a sua negritude, a centralidade de África e o seu internacionalismo. E um internacionalismo de carácter pan-africanista que me interessa. A pan-africanidade da ação política desta geração é deveras abundante considerando o pouco interesse que hoje o pan-africanismo, suscita hoje em vários meios ativistas aqui em Portugal. A presença das mulheres neste movimento secular é discutida a partir de Lisboa e dos seus movimentos. A urgência de falarmos da tirania do patriarcado dentro das lutas , enquanto um legado da biblioteca colonial e da necessidade de falarmos de outros modos de masculinidade nos patriarcais Feministas, intersecções sis, pan-africanistas é aqui suscitado.
Volto à questão do pan-africanismo para falar por que razão me interessou este livro e o que significa para mim, a sua publicação hoje, em 2023 e num contexto em que se celebra o centenário do nascimento de Amílcar Cabral (que inspira ainda hoje as nossas lutas), mas um contexto também marcado pela precarização da vida das pessoas dos bairros, pelo avanço da extrema-direita dentro no parlamento português, pela brutalidade policial, pelo cinismo de uma certa esquerda enfim, pelo avanço do racismo.
A publicação deste livro é sem dúvidas um ato é um gesto de auto reparação. E é o conhecimento da densidade e da complexidade da nossa história que nos permite fazer este ato de auto reparação. Esta tem sido a chamada de atenção de vários intelectuais negros na áfrica e na diáspora. Numa conferência em 1984, Cheikh Anta dirigia-se aos jovens de Niamey nestes termos “Il n’y a qu’un seul salut, c’est la connaissance directe (…)Formez-vous, armez-vous de sciences jusqu’aux dents (…) et arrachez votre patrimoine culturel.”
Numa riquíssima conversa organizada pelo INMUNE e que importa registar para memória das pessoas negras em Portugal, Ângela Graça, Cristina Roldão , Lúcia Furtado e Raquel Lima, interrogavam-se sobre o futuro do movimento em Portugal.
A consciência histórica, o conhecimento de uma história de verdade, que nos dignifica e coloca enquanto sujeitos, é um passo fundamental para fazer esse regresso ao futuro. Esse futuro que é, agora, como diriam os afro surrealistas. Olhar esse futuro implica, a reafricanização dos espíritos, iniciar o longo e perpétuo voo Sankofa de regresso às fontes.
Não se trata de tarefa fácil. É sobejamente citada a frase de Audre Lorde onde se afirmava que as ferramentas do mestre não desmantelaram a casa do mestre, mas a grande verdade é que muita da nossa história está aprisionada dentro das casas do mestre. As bibliotecas e os arquivos coloniais. Como lidar com esse património colonial?, que instrumentos forjar para ter acessos, a formas outras de nos ver, ler e nos contar?
A biblioteca colonial tal como discutida por Mudimbe, é um conjunto de textos e documentos que foram produzidos pelo colonialismo que foram usados para criar e perpetuar representações estereotipadas e visões simplistas sobre as culturas africanas, os africanos e o seu papel no mundo. Escritos sobretudo pelos colonizadores europeus e seus missionários, esta biblioteca inclui uma série de documentos como relatos de viagem, diários, registos administrativos, relatórios missionários, literatura colonial entre outros.
Enquanto um instrumento de poder, esta biblioteca foi usada para legitimar a colonização e justificar a exploração dos povos africanos. Segundo Mudimbe, para entender verdadeiramente a África e as culturas africanas, é preciso ir além da biblioteca colonial e considerar outras fontes de conhecimento e perspetivas não eurocêntricas.
Esta noção de biblioteca colonial da qual integram vários arquivos coloniais é importante para pensar esse desafio da escrita de uma outra historiografia negra em Portugal e no mundo. A escrita de uma história não linear.
Pessoas como Achille Mbembe (não obstante a deceção com as suas decisões políticas franco-macrófonas) têm sido importantes para lançarmos um olhar mais crítico a esta biblioteca, aos arquivos e a sua relação estreita com a morte, a morte de saber. Parafraseando Mbembe, se habitar um arquivo colonial, é de certa forma habitar um sepulcro, então, como fazer quando grande parte da nossa história é retida pelos arquivos coloniais?
Na sua parte conclusiva o livro Tribuna Negra, dá-nos vários pistas ao mencionar a importância da construção de um arquivo negro . Penso que este é um passo fundamental porque só assim poderemos fertilizar o nosso imaginários com novas possibilidades. Mas a construção deste arquivo, que prefiro chamar de pan-africano, inclui também a necessidade de catalogar e inserir dentro de si os arquivos coloniais. A recusa do arquivo colonial é a recusa de uma dívida histórica. Manter vivo este arquivo e de forma descolonizada é manter vivo o projeto de reparação. Entendo a reparação como uma possibilidade de relação. Neste caminho , a questão da respiração e da vida é importante. Participar nesse longo processo de criação de um arquivo pan-africano aqui em Portugal, implica fazer ciência de outra forma, até porque se seguirmos a noção eurocêntrica de arquivo, percebemos que nem tudo sendo arquivável, o arquivo “produz lixos” que descarta porque entende que não são interessantes para serem conhecidos ou lembrados Os silêncios de que falava Depelchin (os vazios). Não são tidos em conta.
Por outro lado, a obsessão pelas fontes escritas leva, muitas vezes, ao desperdício de uma série de outras fontes de saber que estão à nossa vista. O Corpo enquanto arquivo, biblioteca ou o “corpo-documento” de nos falam uma Beatriz Nascimento ou um Amadou Hampaté Bâ, levam-nos a procurar e a questionar outras memórias, histórias, saberes, experiências não mapeadas e quiçá não mapeáveis. Como registar e dar conta de tudo isso senão num processo de relação mais orgânica com os saberes como nos aconselha o quilombola Nego Bispo isto?
Numa conversa organizada pelo Canal Pensar Africanamente, Thula Pires diz que, “Nós não lemos Fanon por mera erudição, nós lemos Fanon por uma questão de necessidade vital”. Cuidar do nosso arquivo é de certa forma cuidar da vida. A mumificação, não é um processo de zumbificação onde se estabelece numa relação “mórbida” com a morte. A importância do pan-africanismo neste processo de erguer uma outra biblioteca, é fundamental. Por ser a primeira corrente historiográfica que olhou o africano como sujeito da sua própria história, o pan-africanismo nos dá a possibilidade de olhar a biblioteca africana-diaspórica, como reserva de poder para a nossa afirmação cultural, total. Penso que este livro é de certa forma um importante lembrete sobre a enorme reserva de poder que é a história dos negros não só em Portugal mas também no mundo.
Sinto que já ultrapassei todo o tempo que me foi dado para falar queria só mesmo para fechar, lembrar a conversa realizada pelo imune em 2021 que já mencionei. Naquele encontro que um dia será. Considerado por nós como histórico, Ângela perguntava como é que viam o futuro do movimento negro. Entre as respostas, Lúcia Furtado dizia de forma profética, feiticeira, poética “MUITAS MULHERES, Vejo MUITAS MULHERES”.
Que este livro inspire novas e muitas pesquisadoras negras africanas a assumirem as tribunas da história para nos ensinarem a arte de perfurar as brumas das memórias.”
